明德开讲:梁漱溟与德鲁克(五)
2017.05.02
文|王家骢
《梁漱溟先生讲孔孟》,是分享所推荐的十二本书里最花时间,最用心的一本。因为这本书不仅写的好,而且十分重要。它言简意赅,通过十四个态度把孔家思想说的明明白白。认真读一读这本书,不仅可以了解儒家文化的核心,了解为什么儒家文化能够盛行两千多年而不衰,还可以帮助我们理解为什么“管理是一种实践”。
这是精读《梁漱溟先生讲孔孟》的最后一节。今天不继续讲孔子的态度,而是讲孔子的“理”。这个“理”与管理的“理”有密切的关系。
管理的问题可以说是错综复杂,千变万化。管理者往往被各类问题折磨的晕头转向。他们发现有些问题容易解决,有些问题却非常棘手。下属有时会犯错误,管理者发现有些错误容易获得谅解,有些错误却不可饶恕。人们不禁会问:这是什么道理?
有必要讲一讲道理,看一看管理应该遵守什么“理”,管理之理到底是哪个理。
梁漱溟先生《今天我们如何评价孔子》一文中提出两个概念,看到这两个概念后我为之一振。这是到目前为止,我所见到分析最到位,论述最精辟,把两种理说的最透彻的文章。这两个概念帮助我们理解彼得德鲁克的管理思想尤为重要。看明白了这篇文章,也容易理解管理为什么难。知道其难点,问题也就不难解决了。
做任何事都要遵循个理。管理是一件事,我们也要将其理找出来。这样我们方可继续循其理往前走。我们经常说管理、管理,请问,管理之理到底是个什么理?
或许弄清楚,搞明白了管理之理,学习管理,做管理就没有那么困难。
首先要从管理的工作范畴说起。管理虽说错综复杂,千头万绪,变化无常,但万变不离其宗。管理的范畴,面临的问题,无外乎来自两个:人与事。人与事之理不同。
梁漱溟先生说“理有两种,良非一事”。
一种是事物之理,我们称之为物理。一种是情感之理,我们称之为情理。前者属于客观,后者属于主观。情理与物理“皆为人类生活所一日离不开”。情理与物理也是管理须臾不可离开之道理。
管理之所以难是因为管理者需要通达物理又通达情理。
物理属于自然科学范畴,情理属于人文社会学科范畴。大部分管理者接受的是自然科学的训练,所缺是人文社会学科的知识。
人在日常生活中,管理包括在内,因为管理也是生活的一部分,由于知识不足就容易犯错误。犯错误是因为“失理”。“失理”可分为失于物理与失于情理。
“失于物理者,由于知识不足者居多,抑或一时粗心大意,事所难免,可以原谅。违失于情理者,问题便严重得多。恒引起责问纷争。人世间所有事端,往往扩演为惨剧战祸,不在前一错误而在后一错误,二者固不可等量齐观。”
人们对于因知识不足,导致的错误容易原谅,因为人品导致的错误很难原谅。如小孩子考试不及格,这是因为知识不足。但是如果因考不及格而撒谎,就是判断问题。家长发怒,把孩子暴打一顿,并非因为其考试不及格,而是因为孩子撒谎。然而有些父母不知其就理,没有把孩子为什么挨揍的道理讲明白,孩子还觉得自己委屈,认为自己是因为没有考好所以挨揍,为了避免挨揍,下次考不及格还会继续撒谎。管理又何尝不是如此?
获得物理知识容易,培养人格艰难。当今社会所为更多是避重就轻,拈轻怕重。管理培训更多以技巧(物理)为中心,较少人格培养(情理)。很多企业管理出问题甚至倒闭并非能力不足,而是判断失误。
或问:管理之“理”出于物理还是情理?
组织是一物,是一客观存在。客观的事一定要尊重物理。组织又由人组成,离开人不成为组织。组织由人主导,因此又要尊于情理。管理既非纯物理亦非纯情理,而是介乎于二者之间。
管理,既有物理,也有情理。物理是科学,情理是艺术。管理中有科学也有艺术。凡见于事务的管理内容,都需要依照科学态度;凡与人相关的事情,都要用情理。
“物理是外在的,客观的,全从冷静观察测验得来,断不容夹杂一些好恶之情。” 情理则是内在的,主观的,不能从冷静观察得来,管理要用同理心。此同理心即同情理,通情达理。
恰恰因为此,彼得德鲁克认为,管理既不是纯科学,也不是纯艺术,而是一种实践。
如果管理不能完全依照物理,也不能完全仰仗情理,管理之“理”应该依照什么理?我个人观点,管理之“理”应该是“伦理”,起码属于伦理范畴。
伦理,狭义的理解是人伦关系,如君臣,父子,夫妻,兄弟,亲朋;广义的理解可以包括万事万物间的关系,如人与自然的关系,人与社会的关系,人与组织的关系,人与人的关系,人与自己的关系。处理好方方面面的关系,平衡各个方面的关系,是管理核心。
彼得德鲁克虽然没有用关系这个词,他强调“管理的维度”(dimensions),管理的五个维度:社会维度,经济维度,员工维度,权力维度,时间维度。平衡这些维度间的关系,需要用物理知识,更需要人文知识。因为知识不足,管理者往往不知所措,甚至犯错误。
错误可分两种。纵观企业管理,管理者很少在做事上犯错误,因为他们在学校获得了足够的“物理”知识。与事相关的错误容易获得理解和原谅。但是如果明知故犯,如明知毒奶粉害人,却还要生产销售,则此种错误不能饶恕。
大多数错误发生在人事与判断上。造成此种结果的重要原因是缺乏“情理”以及与情理相关的知识。
但是天下知识那么多,如何才能掌握所有的知识?“计人之所知不若其所不知”,人生也有涯而知无涯,以有涯求无涯,是徒劳。我们该怎么?
个人观点,儒家思想,特别是孔子的“仁”,那颗柔嫩的心,王阳明的“致良知”可以帮助我们做出正确的判断。一切凭借自己的良知来行为,也就是彼得德鲁克所说的“不作恶”,(not knowinglydo harm)。这么说过于简单,姑且将其视为学习“情理”的开始吧。
至此,《梁漱溟先生讲孔孟》说完了。个人水平有限,自然有讲的不到位,甚至错误的地方。如果有错其责任在我,不在梁漱溟先生,更不在孔子。切记,切记!
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